Warum erwähnt Matthäus die auferweckten Heiligen?

Manche fragen sich, warum die toten „Heiligen“, die nach der Auferstehung Christi „auferweckt“ wurden, bei Matthäus erwähnt werden (Mt. 27,52), aber nirgendwo sonst. Das ist eine berechtigte Frage. Denn wenn dies wirklich geschehen ist, warum wird es dann in den anderen Evangelien nicht erwähnt?

Waren die auferweckten Heiligen in sterblichen Körpern?

Bei der Beantwortung dieser Frage müssen wir bedenken, dass der Leib eines jeden Heiligen nicht in einem verherrlichten, unvergänglichen Zustand auferstanden ist wie der Leib Jesu. Nach der Auferstehung Christi (wie Matthäus es ausdrückt) wurden die Leiber der Heiligen auferweckt. Es scheint, dass sie in ihren früheren sterblichen Körper wiedererweckt wurden, was bedeuten würde, dass sie wieder sterben würden. Mit anderen Worten, die „Heiligen“ hätten wie normale Menschen ausgesehen – wie Lazarus -, so dass nur Familienmitglieder und ihre engsten Freunde davon wussten, wenn diese Freunde und Familien zu dieser Zeit noch am Leben waren. Wir wissen nicht, wie viele, wenn überhaupt, noch am Leben waren. Wenn sie nicht mehr lebten, würden wahrscheinlich nur wenige andere Menschen davon wissen. Wenn einige Freunde und Familienangehörige noch lebten, hätte sich die Nachricht von der Auferweckung dieser Heiligen bei einigen in Jerusalem herumgesprochen, aber nicht in dem Ausmaß wie die Auferstehung Christi (einer öffentlichen Person, die auch Wunder tat). Vielleicht wusste also nur Matthäus von den vier Schreibern davon.

Warum wird das Ereignis nicht in anderen Evangelien erwähnt?

Aber wenn die anderen davon wussten, warum haben sie es dann nicht aufgenommen? Vielleicht, weil jeder Schreiber der Evangelien ein anderes Publikum im Sinn hatte und alle Autoren auswählen müssen, was sie aufnehmen und was sie auslassen. Das Hauptaugenmerk jedes Evangelienschreibers lag darauf, die historischen Tatsachen über Jesus für ihre verschiedenen Zielgruppen zu berichten, und nicht darauf, über alles zu berichten, was sich möglicherweise ereignet hat (das wäre auch gar nicht möglich, wie Johannes am Ende seines Evangeliums behauptet). Erstaunlicherweise scheinen die Evangelienschreiber so sehr darauf bedacht zu sein, sich auf die historischen Tatsachen zu beschränken, dass sie die theologischen Auswirkungen der Auferstehung Christi kaum erwähnen; nur Johannes erwähnt kurz ihre Auswirkungen auf das individuelle Heil (Johannes 20,31). Die Erwähnung des Ereignisses mit den Heiligen (falls sie davon wussten) war also möglicherweise nicht im Sinne ihrer Zielgruppen.

Die theologische Bedeutung für Matthäus’ Zielpublikum

Aber vielleicht hat es Matthäus geholfen, sein Ziel zu erreichen. Matthäus ist das Evangelium, das für die Juden geschrieben wurde. Das Thema des Matthäus-Evangeliums ist, dass Jesus das wahre Israel ist – er tut, was Israel nicht getan hat. Seine Auferstehung macht die im Alten Testament vorhergesagte endgültige Auferstehung möglich (eine Auferstehung wird in Daniel 12:2 und Hesekiel 37:12b-13 vorhergesagt). Dass Matthäus die Auferweckung dieser Heiligen erwähnt, bestätigt seine Hauptaussage – dass Jesus vollbracht hat, was Israel nicht vermochte. Aufgrund seines vollkommenen Lebens ist die Auferstehung garantiert, und die durch die Sünde entstandene Schranke zwischen Gott und den Menschen wurde niedergerissen, was durch das Zerreißen des Vorhangs im Tempel in den vorhergehenden Versen zum Ausdruck kommt. Auch wenn es nicht in die Zwecke der anderen Evangelienschreiber passte, erwähnte Matthäus kurz die Auferweckung der Heiligen wegen ihrer theologischen Bedeutung für sein jüdisches Publikum.

War die Auferstehung der Heiligen symbolisch?

Eine andere Möglichkeit ist, dass die Auferstehung der Heiligen nicht wörtlich, sondern symbolisch gemeint war. Dr. Michael Licona wird diese Theorie in einem demnächst erscheinenden Artikel mit dem Titel „The Saints Go Marching in“ vorantreiben. Anhand zahlreicher Beispiele weist Licona darauf hin, dass antike jüdische und römische Autoren, wenn sie über den Tod eines Kaisers schrieben, häufig eine phänomenologische Sprache in symbolischer Weise verwendeten. Als er an sein jüdisches Publikum schrieb, könnte Matthäus dasselbe getan haben.

Die Auferstehung Christi ist keine Metapher

Aber bedeutet das, dass die Auferstehung Christi auch symbolisch sein könnte? Licona antwortet nein. Er schreibt: Es gibt keinen Hinweis darauf, dass die frühen Christen die Auferstehung Jesu in einem metaphorischen oder poetischen Sinn interpretierten, der ein buchstäbliches Ereignis ausschließt, das sich an seinem Leichnam ereignet hat. Es scheint sogar klar zu sein, dass eine wörtliche körperliche Auferstehung die primär beabsichtigte Interpretation war. Paulus behauptete, dass der christliche Glaube wertlos sei, wenn Jesus nicht auferweckt worden sei (1. Korinther 15,17). Es ist schwer vorstellbar, dass Paulus Kaiphas darüber informierte, dass er, obwohl er geglaubt hatte, dass es Gottes Wille gewesen sei, die Christen zu jagen und die Kirche zu zerstören, nun stärker von ihrer Metapher der Auferstehung Jesu angetrieben wurde und seine ewige Seele aufs Spiel setzen würde, indem er das Judentum, an dem er festgehalten hatte, aufgab, um Christ zu werden. Wenn die Auferstehung Jesu als poetische Metapher verstanden werden sollte, warum hat dann kein bekannter christlicher Gegner die frühen Christen oder ihre Gegner dafür kritisiert, dass sie Poesie als Geschichte missverstanden haben? Warum gab es keine bekannte Korrektur von einem der frühen christlichen Führer in diesem Sinne?

Die Beweise für eine wörtliche Auferstehung Christi

Die frühen Gegner behaupteten, Jesus habe den Tod überlebt, sein Körper sei gestohlen worden, die Zeugen seien unzuverlässig und die Jünger hätten halluziniert. All dies sind Antworten auf die Behauptung einer buchstäblichen leiblichen Auferstehung. Es scheint auch unwahrscheinlich, dass die frühen christlichen Märtyrer für eine Metapher sterben würden. Außerdem spricht das Johannesevangelium davon, dass die Wunden buchstäblich zu spüren waren (Johannes 20,27), und Lukas sagt ausdrücklich, dass der Leib Jesu aus „Fleisch und Knochen“ bestand (Lukas 24,39).